Tema 1 Introduccion

• = versa sobre la dimension teologica de la Biblia. Por tanto, no es una presentación de los diversos libros sagrados, sino una reflexión sobre el carácter sagrado de la Biblia.
• = examina por qué unos libros son considerados sagrados en la confesión de la fe cristiana, cómo se llega a esa convicción y qué consecuencias conlleva esa realidad para su interpretación.

= la revelación cristiana no niega el aspecto plenamente humano de los libros. No es como el Corán, del que se afirma que fue dictado por un ángel. Leemos los libros sagrados cristianos y, màs que una palabra de Dios a los hombres, nos parece que estamos ante palabras de los hombres sobre Dios. Esto es innegable, los libros de la Sagrada Escritura son libros de humanos que hablan de Dios; pero al mismo tiempo, entendemos que esos libros están inspirados, y por eso, son palabra de Dios dirigida a los hombres. En este sentido, la concepción cristiana de su libro sagrado, la Biblia, es enteramente singular.

= afirmar el carácter plenamente humano, que se percibe de manera inmediata, al mismo tiempo que el carácter plenamente divino que tienen esos libros en la Iglesia.

= no es ella misma, sino el contexto en el que se lee y se entiende. Este contexto es Jesucristo y la Iglesia.

• 1. La Biblia como obra literaria y como revelación
• 2. Denominaciones y libros que la componen
• 3. La Biblia en la fe de la Iglesia
• 4. Biblia e Iglesia

es, probablemente, el libro más leído en la historia de la humanidad. Casi con seguridad es el más editado. Traducida a más de dos mil lenguas, cada año se publican casi veinte mil libros o artículos científicos que versan sobre ella.

• 1. Es un monumento de la cultura
• 2. Es un libro religioso
• 3. Es un libro portador de una revelación.

= La Biblia es sin duda alguna uno de los "monumentos culturales" de nuestra civilización. Si la cultura se define de modo genérico como aquello que hace más hombre al hombre, no cabe duda de que hay que incluir a la Biblia como uno de nuestros más importantes ancestros culturales. A la Sagrada Escritura le hemos concedido autoridad "ética", como le concedemos también ser el "jardín de las referencias ", o el "gran código" sobre el que se miden los patrones artísticos occidentales.

Pero si la Biblia tiene una importancia tan capital no por ser un monumento estético, sino por ser un "libro religioso". El hombre es un ser religioso y tiene preguntas religiosas: de dónde venimos?, cuál es la razón de ser del mundo?, somos creación de Dios?, qué relación tenemos con Él?, qué sentido tiene la vida?, cómo alcanzar la felicidad?, hay otra vida más allá de está?, La Biblia es un libro que da respuesta a las preguntas religiosas. Todos los libros religiosos pretenden contestar a preguntas como éstas. Sin embargo, los estudiosos han subrayado que, también en ese marco religioso común, la Biblia judía y cristiana tiene personalidad propia.

sin embargo, la Biblia no se presenta como una solución a los problemas religiosos, sino como la revelación verdadera. Dicho de otra forma, la Sagrada Escritura no se presenta a sí misma como palabra del hombre sobre Dios, sino como palabra de Dios al hombre. La Biblia es la respuesta de Dios a las preguntas del hombre. Por eso, en muchos momentos de la Historia, pero especialmente en tiempos de crisis de referencias, los hombres han acudido la revelación, y a la Biblia, para descubrir un pensamiento más originario o más profundo. Y han acudido a ella, porque creen que la Sagrada Escritura tiene su origen en Dios, y es, por tanto, palabra de Dios al hombre. Por eso, se puede concluir que la Biblia ha sido, y es, monumento cultural no por su belleza formal sino porque es palabra de Dios.

Ese nombre ya es significativo, porque recoge una ambigüedad que se nos puede presentar a la hora de leer alguno de sus pasajes. La Biblia, es un libro, una colección de libros, o las dos cosas a la vez?

= El término Biblia era, en su origen, la transcripción latina del griego "biblia", nominativo plural de "biblion", que es el diminutivo de "biblos"(libro). Así, pues, Biblia, nominativo plural neutro de la segunda declinación, significaba "los libritos". Sin embargo, en latín tardío, esa palabra pasó a declinarse como singular de la primera declinación (Biblia, -se,), y de ese modo se ha trasmitido a las diversas lenguas romances. Pero hay más. Éste cambio, desde un neutro plural a un femenino singular, no se debe sólo a la pérdida de sensibilidad morfológica para el uso de los casos en las declinaciones, característica del latín vulgar, sino que refleja una concepción teológica particularmente viva en la Iglesia de esos primeros siglos: la Biblia, está constituida por muchos "libros" escritos por muchos autores; pero es también "un libro" compuesto por un único Autor.

Acudamos a un examen un poco más detenido. Si abrimos la Biblia por diversos lugares, descubrimos enseguida que en ese libro campean todo tipo de escritos y de géneros literarios: relatos de Historia y también historias ficticias, narraciones épicas y narraciones irónicas, cantos de agradecimiento y lamentaciones, sentencias y códigos de leyes, etc. Es decir, más que un libro, deberíamos decir que la Biblia es una "Biblioteca". Y como tal hay que tenerla a la hora de leerla. Del mismo modo que si queremos leer Historia, no acudimos a la sección de ficción de la Biblioteca, al leer la Biblia tenemos que ser conscientes del género literario del libro que estamos leyendo. Pero esto no es todo. Si abrimos la Biblia católica, descubrimos que empieza con el origen del mundo, el Génesis, y acaba en un presagio de lo que será su final, el Apocalipsis. Por tanto, en cierta manera, la Biblia cuenta una historia completa, y en este sentido se puede entender como un único libro. Sin embargo, está última denominación está un poco forzada. Más que un libro, la Biblia es una colección ordena.

La unidad le viene del único autor divino, pero Dios es autor divino de la revelación. La unidad de la Biblia es un reflejo de la unidad del designio de la revelación.

es hablar del contenido específico de la Biblia. La Biblia enseña, sobre todo, el compromiso de Dios con la obra de su creación. Compromiso de Dios cuando crea, compromiso de Dios cuando se determina a no volver a enviar un diluvio sobre la tierra, compromiso con Abrahán, con el pueblo de Israel, y con todos los hombres cuando envía a su Hijo. Ese compromiso es lo que en castellano llamamos Alianza o Testamento. Y éste es también un nombre bajo el que conocemos estos libros, ya que hablamos del Antiguo Testamento y del Nuevo Testamento. La Biblia narra la historia de los pactos de Dios con los hombres para salvarlos: el pacto con Noé, con Abrahán, y sobre todo, con el pueblo de Israel. Finalmente, el pacto definitivo con todos los hombres en Cristo.

pacto, alianza, compromiso, testamento– son significativas y pueden ayudar a comprender lo radical de estos libros. En la narración bíblica se habla de los pactos o alianzas que hace Dios con los hombres. Para estas acciones, la lengua hebrea tiene una palabra precisa: berit. Ahora bien, cuando la Biblia hebrea se tradujo al griego, la palabra griega que se utilizó fue diathêkê que significa, más bien, disposición. Pero es importante notar que en esta traducción no hay traición. El contenido de las alianzas narradas en la Biblia subraya sobre todo la disposición de Dios con los hombres, puesto que los hombres no siempre cumplen con lo que han pactado. El uso de la palabra en la Carta a los Hebreos enriquece un poco más el contenido de la expresión, ya que su autor (cfr Hb 9,11-28) recuerda que diathekê significa también «última disposición», es decir, testamento, y que para que un testamento entre en vigor debe morir el testador. Por ello, señala, con razón, que la verdadera alianza se dio con la muerte de Cristo. Por tanto, al hablar de Antiguo y Nuevo Testamento, lo que se hace es fijar la atención sobre el contenido de la Biblia, y lo que contiene la Biblia es, substancialmente, la disposición, el testamento, de Dios con los hombres. La terminología cuando se aplica a los libros sagrados es una metonimia.

La Biblia hebrea consta de 39 libros que se agrupan en tres grupos Torah (Ley), Nebhî‘îm(Profetas) y Ketûbîm (Escritos). La característica de la colección es su estructura como en círculos concéntricos que se expanden desde la Ley, que es el centro de la revelación.= La Biblia católica consta de 46 libros para el Antiguo Testamento, y 27 para el Nuevo. El Antiguo lo divide en libros históricos, didácticos o poéticos, y proféticos. Se privilegia en esta división la dimensión de la Historia de la salvación: el punto de partida lo constituyen los libros históricos que narran el proceso de la salvación; al final, se colocan los libros proféticos que son los que anuncian a Cristo.

En  el  apartado  anterior se  examinaban  algunas  denominaciones  de  la  Sagrada Escritura  –Biblia, Antiguo y  Nuevo Testamento– que reflejaban  ante todo su forma o  su contenido. Perotambién  se  ha  advertido  al inicio  que  la  Escritura  se  entiende  como obra  divina.  Diversasexpresiones subrayan esta dimensión.

Es una  denominación del  Nuevo Testamento para  referirse a  los textosdel  Antiguo.  La  expresión  más  habitual  es  «la  escritura  (ἡ γραφὴ)»,.      o  «las  escrituras  (αἱ ραφαὶ.)», que aparece unas 50 veces. En diversas ocasiones, sin  embargo, se subraya de maneraexplícita la dimensión sagrada: «las  escrituras santas (γραφαῖς  ἁγίαις )» (Rm 1,2), «las  sagradasletras (τὰ  ἱερὰ  γράμματα )» (2 Tm  3,14), en una expresión  que recuerda a otras  de los libros delos Macabeos:  «los libros santos  (τὰ  βιβλία  τὰ  ἅγια )» de 1Mac  2,19, o «el  libro sagrado  (τὴν  ἱερὰν βίβλον)»  de 2Mac  8,23. En el  contexto helenístico  del tiempo en  el que  aparecen, estasexpresiones tienen cierto paralelo en los decretos reales: si se tiene  por divino al emperador, dannoticia del  origen no humano.  En el uso  bíblico es  evidente que se  refieren a las  escrituras de Israel y que a estas escrituras se les da un valor autoritativo, ya sea porque contienen palabras de Dios, ya porque  Dios se expresa en ellas. Por  tanto, la expresión mira hacia el  origen divino delos  textos, sea  de  los escritos  mismos, o  ya  sea, sin  más,  del contenido  de  los escritos.  Los Padres de  la Iglesia,  ya desde  el los  primeros siglos,  otorgaron la  misma denominación  a los textos del Nuevo Testamento.

Hoy  en  día, es  una  de  las expresiones  favoritas  para  designar  la SagradaEscritura en  la Iglesia.  Sin embargo,  esta expresión  es fácilmente  anfibológica,  por lo  que sehace necesario precisar un poco más su sentido.  «Palabra de Dios» no es, ni en la Biblia ni en laIglesia, un concepto  uniforme. En el Antiguo  Testamento, designa a la  palabra por la que  Dioscrea todas las  cosas, y designa también  las comunicaciones de Dios a  los hombres: las de  Diosmismo o las palabras  de los profetas. En el Nuevo  Testamento la expresión se aplica a  diversostextos del  Antiguo Testamento, a  palabras de Jesús  (Lc 5,1) y  a las palabras  de la predicaciónapostólica. En la vida de la Iglesia, esta  variedad de realidades que se designan como palabra deDios se amplia a otras como la  entera Escritura, o la palabra de la predicación. En este marco sepuede entender con  más precisión qué entendemos  cuando decimos que  la Escritura es Palabrade  Dios. La  predicación  de la  Sagrada  Escritura  como Palabra  de  Dios es  en  cierta  manerametafórica,  como la  palabra  del Profeta  o  del Apóstol,  la  palabra de  la  Escritura es  palabrahumana y «es y no es» palabra  de Dios. Ciertamente, no entendemos la Sagrada Escritura  como«palabras  de  Dios»  sino  como  un  «discurso  inteligible»   que  tiene  su  origen  en  Dios.  Laformulación también se  puede entender como una  metonimia. La palabra profética  o la palabra apostólica, pronunciada  por los  hombres como  Palabra de  Dios, está  contenida en  la Sagrada Escritura. En  todo caso,  lo que no  podemos obviar  es la anfibología  del origen: hay  diversasrealidades en la Iglesia a las que se denomina  Palabra de Dios y la Biblia es una de ellas. Puestoque todas estas  realidades están relacionadas entre  sí, lo que hay  que ver es el  la relación de laSagrada  Escritura  con  las  demás:  con  la  palabra   profética  pronunciada,  con  Jesucristo,  laPalabra de Dios encarnada, con la predicación de la salvación en la Iglesia, etc.

La  expresión tiene  su  origen en  la  Vulgata, refiriéndose  alAntiguo.  San  Pablo  exhorta  a  Timoteo  a  servirse  de  la  Escritura  porque  «omnis  scripturadivinitus inspirata» (2 Tm 3,16), y la  segunda carta de San Pedro se refiere a que los  contenidosde los  textos del Antiguo Testamento  no tienen un  origen únicamente humano  ya que «SpirituSancto inspirati locuti  sunt sancti Dei homines»(2  P 1,21). Los dos textos  hacen una referenciaal  «Espíritu» de  Dios  en la  constitución de  la  Escritura del  Antiguo  Testamento. En  toda  latradición  de  la  Iglesia  se  repite  esta  idea:  los  libros  de  la  Biblia,  aunque  compuestos  porhombres,  no  tienen  un  origen  humano,  ya  que  están  «escritos  por inspiración  del  EspírituSanto».  También   aquí  debemos   ser  precavidos   en  las   afirmaciones,  pues   intuitivamentepodemos entender que la  inspiración constituye a los textos  de la Escritura Palabra de  Dios. Enrealidad, ni en la  Sagrada Escritura, ni en el Magisterio  de la Iglesia se dice  expresamente esto:sí es  expreso, en cambio,  que para ser  Palabra de Dios,  una de las  condiciones que tienen  quetener  los  textos  es  haber  sido  inspirados.  Más  adelante  se   verán  estos  extremos  con  más precisión.

Por tanto, con estas denominaciones se percibe que, en la tradición  de la Iglesia, no hay ningunaduda de que la Biblia no tiene  su origen en los hombres sino en Dios. Pero, al mismo tiempo, sedeja notar  también que no son  escritos compuestos por escritores  en estado de  rapto espiritual,sino que son también escritos plenamente humanos. Se ha afirmado que el cristianismo participade  la noción  de  inspiración común  a  muchas religiones,  pero  que tiene  caminos  propios, demodo  que sus  libros son  revelación,  pero no  como resultado  de  una revelación,  sino  de unainspiración.  Para  explicar  esto sin  llevar  a  una  confusión  excesiva  hay  que convocar  otros elementos; como mínimo, dos, Jesucristo y la Iglesia.

De cuanto se ha dicho  hasta ahora, puede deducirse que la propiedad  esencial de la Sano es quesea Palabra  de Dios, sino que  es Palabra de  Dios y palabra  humana a la  vez. Y esta  condiciónremite  directamente  al  misterio de  la  encarnación  del  Verbo  –Cristo  es  verdadero Dios  yverdadero  hombre  al  mismo  tiempo–  como   fuente,  y  analogía  esencial,  de  los  misterioscristianos  (cfr Dei  Verbum,  n.  13; Lumen  Gentium,  n. 8).  Por  tanto,  en dependencia  de  esanoción, la Escritura debe relacionarse y entenderse con referencia a otras realidades que también participan de  la  doble dimensión,  divina y  humana, visible  e  invisible, como  la Iglesia  o los sacramentos.

Tal vez el mejor camino para entender la Sagrada Escritura sea la noción de misterio. Dice Dei Verbum, n. 2:

«Quiso Dios en su bondad y sabiduría revelarse a sí mismo y dar a conocer el misterio de su voluntad (cf.    Ef., 1, 9), mediante el cual los hombres, por medio de Cristo, Verbo encarnado, tienen acceso al Padre en el Espíritu Santo y se hacen consortes de la naturaleza divina (cf. Ef., 2, 18; 1 Pe., 1, 4)». 

La  frase  describe  el  origen  de   la  revelación  ,   la  bondad  y  la  sabiduría  de   Dios,     y  su contenido:  el  misterio de  la  salvación  de  los  hombres  a través  de  Cristo.  Ahora  bien,  este contenido  de la  revelación  se apunta  desde  dos dimensiones:  como  realidad de  salvación  ycomo misterio.  En primer lugar es  una realidad: no  se trata de  que Dios nos revele  a través deCristo  cómo  podemos  llegar   a  salvarnos;  antes  que  eso  el  texto   afirma  que  Cristo  es  lasalvación.  Pero  que  sea  una  realidad  no  niega  que  sea  también  revelación:  el  gesto  de  laEncarnación, los  gestos y las palabras  de Cristo, en  la historia de  los hombres, son  revelación.Todo esto es lo que Dei Verbum, y el vocabulario cristiano, denominan el «misterio». ¿Qué es el misterio cristiano?

Conviene en  primer lugar  no confundir,  o no reducir,  misterio con  enigma. Ciertamente, todomisterio tiene  algo de enigmático, pero  el misterio, sobre  todo, revela, no  esconde. El misterioes como una rendija por la  que podemos ver la profundidad de Dios. La palabra misterio  es casiuna transcripción  de la homónima  griega mystêrion,  y traduce también  la latina sacramentum.En  el  lenguaje  de  la  Biblia  aparece  por   vez  primera  en  los  últimos  escritos  del  AntiguoTestamento, para referirse a las decisiones eternas de Dios, reveladas a los elegidos,  que tendránlugar  en los  últimos  tiempos.  El Nuevo  Testamento,  conservando  ese significado  revelador,introduce  una  diferencia,  ya  que  el  objeto  de  la  revelación,  el  misterio,   es  la  persona  deJesucristo cuyas  acciones manifiestan el  proyecto divino de  salvación. Además,  el misterio nose refiere únicamente  a un conocimiento intelectual; tiene  algo de vital. Sólo  quien está dentro,con Cristo, lo entiende; desde fuera, es algo enigmático (cfr Mc 4,11-12).

Ahora bien,  nosotros  percibimos a  Jesús en  sus acciones  humanas: en  su predicación,  en susacciones benéficas hacia los  enfermos, en su misericordia, etc. En todas  estas acciones, a travésde  su  humanidad,  podemos  percibir  su  divinidad.  Ciertamente,   por  parte  de  los  hombres,confesar la  divinidad de Jesucristo  es un don  de Dios (cfr  Mt 16,16-17), pero  que se despiertadesde las acciones  de Jesucristo. En conclusión, si  solo a través de la  humanidad del Verbo, desu historia entre  los hombres aprendemos el  ser y el mensaje  de Dios, la  humanidad del Verbo es el instrumento con el que se revela la divinidad.

Esta noción  es  la que  analógicamente se  aplica a  la Sagrada  Escritura. A  través del  lenguajehumano de los  libros se revela la Palabra de  Dios; es más, ese lenguaje  humano es instrumentopara conocer el  mensaje de Dios. Pero aquí conviene  volver a recordar los dos  puntos centralesde la noción de misterio: por una parte, el misterio no agota el ser de Dios, hay siempre algo quepermanece  enigmático; por  otra,  la  dimensión humana  de  la  Escritura nos  conduce  hasta  elumbral de la dimensión divina. Sólo desde dentro, desde la fe  y desde la gracia, confesamos quela Escritura es palabra de Dios a los hombres.

Ahora bien,  la Encarnación  del Verbo no  es un  hecho aislado  e independiente de  las diversasacciones de Dios  con los hombres. El misterio  de la salvación de Dios  comporta la creación, lamanifestación a nuestros  primeros padres, y, sobre todo,  la creación del pueblo  de Israel al quehizo depositario de sus promesas. En el  marco de este pueblo se realiza la obra de Cristo, quien,cumpliendo las promesas de Dios a  Israel, estableció una nueva alianza «convocando un pueblode entre  los  judíos y  los gentiles  que  se condensara  en unidad  no según  la  carne, sino  en elEspíritu, y constituyera un nuevo  Pueblo de Dios» (Lumen Gentium, n. 9).  Ese nuevo pueblo esla Iglesia. La  Iglesia «es en Cristo  como un sacramento, o sea,  signo e instrumento de  la unióníntima con  Dios y de  la unidad de  todo el  género humano» (Lumen  gentium, 1), por  eso, paracomprenderla «se la  compara, por una  notable analogía, al  misterio del Verbo encarnado,  puesasí como  la naturaleza  humana sirve  al Verbo  divino como  de instrumento  vivo de  salvaciónunido  indisolublemente a  Él,  de modo  semejante  la articulación  social  de  la Iglesia  sirve  al Espíritu Santo, que  la vivifica, para el  acrecentamiento de su cuerpo» (Lumen  gentium, 8). Enesta  descripción,  ya  tenemos   los  elementos  necesarios  para  comprender  el  misterio   de  la Sagrada Escritura en la Iglesia.

¿Qué consecuencias tiene esta  reflexión para la Sagrada Escritura?  

• En primer lugar, nos enseñaque la  Sagrada  Escritura no  puede entenderse  de  manera aislada,  sin relación  con  los demáselementos  de la  Iglesia. Pero  no  se trata  de una  mera  comprensión del  mensaje.  La SagradaEscritura sólo puede  ser palabra de  Dios en la Iglesia.  Fuera de la Iglesia,  la Sagrada Escrituraes,  por  usar la  imagen  de  Lutero, como  las  leyes  de  un país  extranjero  para  mi:  objeto decuriosidad, o de admiración, o de conocimiento, pero no palabra de Dios que me interpele.
• En segundo  lugar, la  fe confiesa  que la  Iglesia es  como un  sacramento, o  sea, un  signo y  uninstrumento,  de la  acción  de  Dios. Dicho  de  otra  forma, en  la  Iglesia,  los aspectos  visiblesrealizan  y   muestran  los   aspectos   invisibles  de   la  santificación.   Este  uso   de  la   palabrasacramentum conviene con uno muy común  en los Padres. En ocasiones, aplicaban esta palabraa la profesión de fe,  a la Eucaristía y a los sacramentos  de la iniciación cristiana, y también a  laSagrada   Escritura:  «Sacramento,   decía   San  Agustín,   es  decir,   cualquier   palabra  de   lasEscrituras».  Y  aquí,  la  analogía  ya  toma  otro  cariz   distinto,  pues  no  se  refiere  sólo  a  lacomprensión de  la Escritura,  sino a  su ser y  a su  obrar en  la Iglesia, pues  es a  través de  ella,como instrumento,  como  Dios habla  a su  Iglesia.  Es la  Iglesia quien  recibe la  Escritura  y laentrega a los fieles convertida en Palabra de Dios.

En este  sentido, considerando  la forma y  la función  de la  Escritura en la  Iglesia, es  común laasociación de  la Sagrada  Escritura con los  siete sacramentos,  especialmente con la  Eucaristía,como se  recoge, por  ejemplo en  Dei Verbum,  n. 21.  Sin embargo,  no hay  que olvidar  que laanalogía no es equivalencia,  y de hecho, el Concilio no  los trata como análogos, sino como  dosacciones distintas. Podemos concluir,  por tanto, que el «misterio» de la  Escritura es inseparableen la  fe cristiana del  «misterio» de Cristo  y de  la Iglesia. O,  tal vez mejor,  los misterios de  laIglesia  y  de   la  Escritura  son   dos  aspectos  complementarios  del   «misterio»  de  Dios   queencuentran su razón  de ser y  su plenitud en el  «misterio» de Cristo,  Verbo Encarnado, del  queson  inseparables. En  la actual  economía  de la  salvación  no se  puede  hablar de  Cristo  sin laIglesia, ni de la Iglesia sin Cristo. No se puede entender la  Iglesia sin la Escritura, ni la Escritura sin la Iglesia.